閃電起，雷聲乃發(fā)，似曾相識燕歸來，又是一年春分。

3月20日，赤水河畔，鰼部酒谷，習酒第三屆“春分論壇”開講。春風過處，乍暖還寒，碧水溫柔，山花爛漫，一切正好。

酒中君子，是習酒的自勉。君子人格，是春分的指喻。

二十四節(jié)氣，從生產(chǎn)功能上看，是用于指導農(nóng)事的科學規(guī)律。釀酒，也可以視為一種農(nóng)事的延伸。

除此之外，它還有審美功能和哲學功能。釀酒，也是一種人文活動。

中國的酒，確實各有脾性。憑什么，習酒敢稱君子？

節(jié)氣的隱喻

且飲且寫，窗外春光明媚，碧空無云，百物生姿，無人否認，這是一年中最舒適的氣候。

此刻正是春分。

氣候令人舒適，善于感知自然、主張?zhí)烊撕弦坏墓湃耍蜁阉凵涞饺松砩蟻?。由此觀察，怎樣的一種人格，也會讓周遭之人都倍感舒適，如沐春風？

科學、審美與哲學這一刻在人腦里相容、相生。

試看這春分，“陰陽相半，晝夜均而寒暑平”。這一天，晝夜等長，冷熱適中。

這是陰陽二氣纏斗，真正勢均力敵的一天。

勢均力敵不意味著靜止，春分是一個分界，一種極其艱難的平衡。這一天開始，陽氣就要壓倒陰氣，夏意已經(jīng)在萌動。但就是這么一天，我們周圍的山川，草木，動靜萬物，達到了一次微妙而短暫的均衡。

中國人重禮，而所謂禮，就是首先賦予一些場合、節(jié)點和現(xiàn)象以特殊的倫理價值，然后用行為來呼應這種價值。

按照同樣的思維邏輯，人們發(fā)現(xiàn)了春分與君子的極其精妙的通感。

子曰：“質(zhì)勝于文則野，文勝于質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！?/p>

這種恰當好處的平衡，不就是春分嗎？

儒家所追尋的最高人格境界，叫做中庸。子思所著《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和”，中庸之道是致中和，中和之意，是人的直覺性的喜怒哀樂，不管是心中一動還是外化于言行，都合乎人性，順乎自然，無乖于社會規(guī)范。

這樣動靜合宜的修養(yǎng)，也一似春分般和諧。

醬香習酒，與之若合符節(jié)。

麥熟則制曲，高粱紅則投糧，敬天法時。水為陰，酒精為陽，陰陽共處，水火交融。

入窖陳化，歲月輕流，水分子和乙醇分子排列締合，水分子加強了對乙醇分子的約束，使它暴躁的性情不再外顯，退化為背景，而其它香味物質(zhì)則來到前臺，各自高華，芳香四溢，又牽手共舞，別綻珠光。

當它出關(guān)之日，珠圓玉潤，溫和卻有力，謙抑而醇厚，水火完美制衡，花蜜之香流溢。恰如春分。

君子雖秉性溫良，但心有氣節(jié)，不可移也。

自然的春分節(jié)氣，也蘊藏人間的君子氣節(jié)，如習酒集團黨委書記、董事長、總經(jīng)理汪地強所言，“春啟風尚，德蘊東方”。

君子的審美

中國的審美，永遠講求的都是意境。

意境是人心創(chuàng)造的，是一種用敏感的心靈之舌，去舔舐自然之味，所獲得的情感影像。元稹寫春分的詩說“雨來看電影，云過聽雷聲”，所寫都是外物，但主語都是人。

當我們說感覺到了一種美，其實是在說外物或者情境，在我們心靈當中創(chuàng)造了一瞬間的搖動，即所謂“心旌動搖”。那一瞬，我們借助外物，抵達了心靈，調(diào)動了超越性的精神力量。

來看一首抒寫春分時節(jié)的詞。

玉樓春

南宋·辛棄疾

風前欲勸春光住，春在城南芳草路。

未隨流落水邊花，且作飄零泥上絮。

鏡中已覺星星誤，人不負春春自負。

夢回人遠許多愁，只在梨花風雨處。

整首詞沒有絲毫炫技，沒有一個華麗的詞匯，但我們讀完都會被它徹底浸潤，感受到春光之美，更感受到一種揮之不去的淡淡愁緒。

讀完這一刻，我們被自然和人文雙重擁抱。

而這正是中國審美的特質(zhì)。以實在的物為橋梁，幫助我們通達非實在的精神之美。

春分之美，最是簡潔，在明朗中隱約，在清醒里飄忽，不如夏之采烈，不似秋之尖銳，不比冬之冷厲。時日愈長，它留于人心的意象，就越是溫暖、厚重而令人神往。

君子是成長出來的，春之美，就是生長之美，向往之美。

辛棄疾在詩中提到了梨花，它是“二十四番風信花”中，春分的居中之花。風信花的意思，就是看到什么花開，就知道要吹怎樣的風，恰如孔子所說“聽其言而觀其行”，可以察知一個人的品性與追求。

梨花潔白，如君子的本質(zhì)，“繪事后素”；梨花之香潔雅而醇甜，如君子之風度，沁人心脾。也像一瓶高品質(zhì)的醬香習酒，干凈，雅致，渾厚，具有悠長的滲透力。

中國古代的審美典型，除了音樂、繪畫、詩歌、雕塑等，還有兩種最不拘階層的、貫穿于普通人生活的物品：酒和瓷器。事實上，今天它們也纏綿在一起，最好的酒，往往盛放于最美的瓷器。酒是一種精神，沒有形狀，酒的形狀是瓷器的形狀。

只有當酒進入口中，它才有了形象。它物的一面褪去了，意的一面顯現(xiàn)了。君品習酒，令人感知的正是春分般的協(xié)調(diào)與均衡，同時靈動有生命，恰如君子。

陰氣主靜，而陽氣主動。地為陰，陰生萬物；天為陽，陽動萬物。動靜相宜，是為春分，是為君子，是為美酒。

清華大學方朝暉教授在習酒“春分論壇”上提出君子文化在化解文明沖突、推動協(xié)同治理中的作用，極有見地。世界動蕩不安，“人類命運共同體”的哲學依歸，只能是抱義持衡、仁民愛物的君子文化，舍此無他。

當問題像這樣延伸到社會領(lǐng)域，我們就會發(fā)現(xiàn)，中國的審美其實是從“審善”中來的，美學的基礎(chǔ)是倫理。而善的感知機制，和美的顯現(xiàn)機制一般無二，都是一瞬間的心動。

它源于孟子的心性論。

習酒的倫理學

春分節(jié)氣內(nèi)蘊的陰陽關(guān)系，是中國人的辯證法，是中華民族獨有的認識論。

馬克思用唯物主義辯證法提出了一個內(nèi)涵十分深刻、形式上又極具美感的理論：勞動二象性。具體勞動生產(chǎn)商品的使用價值，抽象勞動生產(chǎn)商品的價值。

搬用到酒的釀造過程，一樣也是辯證的，可以說是身體的勞動生產(chǎn)了作為物的酒液，而精神的勞動生產(chǎn)了作為意的審美。我把它稱為酒的“物意二重性”。

通過酒液，抵達審美，抵達精神的超越性，這是一切美酒的共性。

如果從文化上賦予一種具體的美酒以文明性格，那么所抵達的，就不僅是審美和精神超越，還有倫理。

君品文化與習酒渾然一體，習酒就幫助我們抵達儒家倫理中的道德追求和社會擔當。

一如汪地強所言，“大道之行，天下為公。君子之道，在于修身、齊家、治國、平天下，核心是承擔社會責任”。習酒對周邊百姓，對地方發(fā)展，對自然環(huán)境，就是這樣做的。

楊瀾在“春分論壇”演講中，引用了一段《論語》。

子路問君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园踩恕！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”

修己以敬、以安人、以安百姓，和修身、齊家、治國、平天下，是同一種推演邏輯，道德影響隨著能力增強如漣漪般放大，所強調(diào)的，就是“能力越大，責任越大”。

真正的君子，內(nèi)心光明，美德發(fā)自直覺。但君子如果不服務(wù)社會，潤澤蒼生，外人看來沒有價值，自身覺得內(nèi)心難安。

所以，“學而優(yōu)則仕”，“致君堯舜”，“知其不可為而為”，有一分熱，發(fā)一分光。

盡力了，心中就安寧了。

于是乎才有曾皙所向往的安寧自由的景象，恰恰是在春分之后：

“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸?！?/p>